你的人生会有麻烦，
就如同开车偏离了道路，
是因为没有拿捏住「中道」。
“登峰造极”并非难事，
平衡才是最精深的艺术。
中道，只关乎内心你的人生会有麻烦，就如同开车偏离了道路，是因为没有拿捏住「中道」。
而不同的是：开车时，右与左的偏离是看的到的。中道却无形无相——中道即平衡，不在外面，只在心里。
这世上有很多看似对立的事物：物质与精神、有为与无为、接受与给予、空与有中道是不偏不倚的——不是去简单地否定外在的世俗事物。
举例来说，在精神和世俗的两端，我们经常可以找到两种常见的代表事物：宗教信仰与金钱。无论你选择哪一个，都只有保持中道，才能够让它利益于你的生命——
一个口渴的人，可以把宗教信仰当水龙头，口渴的时候就放出水来喝上几口，这样的人们逐渐变成宗教的工具，受其摆布。同时，人们也可以通过这个水龙头去发现真正的水源之所在。
同样地，钱也可以是工具，通过钱来发现水的真正源头。或者，人们变成钱的工具（钱奴），陷于消费带来的短暂满足，甚至为钱财而不择手段。
这一切的关键都在于认识到：我们是「涌泉的心」，源头活水从我心里流出。因此，而外在的一切事物都可以并加以善用。否则，如饥似渴地紧抱住一根「水龙头」不放，就真的会变成水龙头的附属品。
看到这颗流淌着“源头活水”的心，中道是必经之路。
中道不是什么直接定义“中道是什么”，是一个不太现实的目标，但我们可以试着谈一谈“中道不是什么”。
「中道」不是外在的标准。无论是通过一本书、一个人、一个权威，你都可能得到许多建议和指导。但是，这一切都不是你真正的救命稻草，「中道」并非是一套行为标准、思想准则，或者价值观、世界观。
也许你体验过：在某个突如其来的片刻，你来到了风暴的宁静中心，心灵似乎也扩展到难以言喻的深远、超越对立的境地。这时，你体验到了真正的中道。
内在的平静，对每个人来说，几乎是唯一值得信赖的“标准”。无论是借助思辨，冥想，祷告来达到这一点，都无关紧要。
觉悟的真义，正是顺服那来自于内在的平静。
「中道」常常是顺服的，但绝非软弱和被动，也不是宿命或投降。正好相反，真正的力量就存在于顺服之中，一种来自内在的力量；顺服于生命神圣本质的人，即使外在广阔世界一再发生骚动不安，也可以生活在不受干扰的镇定与平和之中。
当你生活在中道时，你不就是在平衡中吗？
当你生活在平衡中，你不就是完整的吗？
当你完整时，你不就继承了地球吗？
「中道」蕴含着平衡，但不是平均。「中道」从均衡与平衡取得它的力量，它并非意味着绝对平均主义。不由分说、不看具体情景，遵从数字计算被强加于所有的人身上的平均主义，是荒谬的。
中道的艺术，必须透过洞察力，在实践中得到学习。比如：一个身负重任的人比一个责任较少的人，需要更多的社会资源，才算「中道」。
「中道」不是祈求限制或遵从，而是一种非常理智的请求：「让我在平衡中，洞悉更宏大的完整」。
「中道」并不是懦弱与不思进取。在每一个事情之中保持适当的克制，经常被视为消极、软弱、不思进取的表现。
真的是这样吗？仔细想想，选择站在黑与白的一边，是容易的；选择朝一个极端猛冲，是简单的——每当这样的选择完成，觉知就可以“离岗休息”了。
而中道与平衡，需要持续保持敏锐的觉知力。毕竟，一丝纤维的落下，也足以让天平倾斜。
“登峰造极”并非难事，平衡才是最精深的艺术。
中道，预示着“上升”把石头叠高的技巧只有一个：平衡。你能达到越来越高的层次，只因为你越来越懂得如何找到平衡。
往复出现的情景，无法突破的死局，皆是因为没有取得平衡——没有「中道」，就只看见对立，就必然有冲突。
人生有大起大落。穷人始终想赚取更多财富，变成富人；富人费尽心思保住财富，避免成为穷人。结果，双方在为钱而忙，不可开交
人生有恩怨情仇。有爱就有恨，由爱生恨，由恨生爱相爱的两个人，因为爱人达不到自己的要求而心生恨意，又因恨得满目疮痍的心，寻求爱的滋养
对立的两面如果不能平衡，进而上升和超越。就会始终互相转化，陷入无止休的循环。
不过，也正是在“对立”（烦恼）的体验中，我们才得以窥见到“中道”的存在，并开始探索和体悟到平衡的所需的智慧（菩提），”可见，即使是“偏离”，最终也是服务于中道的。
这就如同我们在用天平称量东西的时候，要经历一个“找平”的过程。从放上第一枚砝码，到最后的完美平衡，中间要经历许多次左倾、右倾的状态。但每一次调整，都有机会让我们感受到中道的真正“分量”是多少。
当一个人不再在两极间摇摆，他终于开始稳健地探索到“真爱”的奥秘——每个人本就有圆满的真爱，纯发乎自由，无需任何条件。
最后，请记得：不要把「中道之道」变成一个新的评判标准。
每一个人的“中道”或“平衡状态”都是独特的——你的中道，可能对另一个人来说太过分，而对其他人却不足够。
在中道之内也有动态改变的层面。中道是平衡，但它并不是没有内在活力或变化之静态停滞的平衡。
中道有一定的进展成果，经由成长、波动、守恒、和分享来维持它自己。
幸福，是中道的真实感受。
